English


Автор проекта:
Марина В. Воробьева


Анджула Беди

Дэви
Богиня-мать
Она форма всего сознательного.
Источник, знание, понимание реальности, двигатель интеллекта.
- Деви Бхагвата Пурана.

Шакти — энергия вселенной, сила космического мира, включающего в себя трилоки (мира). Могущественный бог Шива поет ей хвалу, и она наполняет собой мысли Брахмы и Вишну. Она считается созидательным аспектом Божественного, силой, осуществляющей созидание. Она активная женская сущность, Пракрити, и в союзе с душой Вселенной, Пурушей, олицетворяется в одной из форм спутницы Шивы — Парвати, Сати, Умы, Кали, Дурги, Чанди, Гаури, Аннапурны.

Даже у Шивы, всегда защищающего ее супруга, от страха перехватило дыхание, когда Сати открылась ему в новых формах. Она хотела вернуться в дом своего отца, но Шива, опасаясь за нее, запретил ей ехать. Сати заявила, что она является Матерью-Созидательницей, и даже Шива не имеет никаких прав на нее. И к удивлению Шивы, она предстала перед ним сначала как Канья, нежная, затем как Шитала, богиня болезней, Гаури, мать земли, и грозная Кали или Дурга, убийца демонов, и тогда он осознал ее силу и преклонился перед ее желаниями.

Шива сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп.

Шакти— это всемогущий образ Матери-богини, Деви. и поклонение ей составляет очень важную часть индийской истории.

Во всех древних цивилизациях существовали образы матерей-богинь, воплощавших идею силы и могущества. В Индии поклонение Матери-богине появилось впервые в V - VI вв. до н.э., еще до цивилизации Долины Инда, сохранились и восстановлены ее изображения из Мехрангарха, сейчас находящегося в Белуджистане. Эти фигуры были выполнены вручную, в основном из глины и, очевидно, устанавливались во всех домах для изгнания зла и болезней. Изображение дающей жизнь Матери всегда было связано с удачей и процветанием, и так как выживание зависело от щедрости Природы и ее основных сил. Земля считалась Матерью — Дхарти Mama (Мать Земля).

Земля стала ее телом, а горы, реки и долины представляли ее физические формы. Растительность была ее украшением и, когда она злилась на своих детей, Мать лишала их своих даров, высушивая реки и вызывая голод на земле. Для того, чтобы ублажить ее капризную натуру, ее нужно было веселить и успокаивать, а значит, нужно было боготворить и восхвалять все ее проявления.

Внутри огромной груди Дхарти Маты существовали ее другие инкарнации, речные богини Ганга, Джамуна, Сараевати, все они получали свою энергию от Верховной Богини Махадеви, она включала в себя всех местных деви и других богинь обширного индийского пантеона. Так, Парвати была дочерью Гор, Сита — Земли, а Лакшми — дочерью Океана.

Плодородие и жизнь ассоциировались с Матерью, поэтому все силы созидания и сельскохозяйственные божества естественно должны были восприниматься как женские. Поскольку сбор зерна, основное занятие дравидов-земледельцев, было в основном женским, женские божества пользовались особой популярностью. И Мать особенно благоволила к женщинам, прислушиваясь к их молитвам и просьбам о благополучии их мужей и детей. Идея Божественного Духа в образе Матери была основополагающей и понятной для самых простых умов. Люди могли порадовать ее простыми подношениями и молитвами. К ней можно было обратиться по поводу специфических женских болезней или бесплодия. Ее можно было просить в молитве о хорошем женихе и поститься в специальные дни, прося даровать долгую жизнь и хорошее здоровье мужьям.

Приход ариев, почитавших силу и мужество, принес с собой религию брахманизма. Индра, Агни, Брахма, Вишну, Шива были богами, которые управляли миром. Они были классическими ариями, служившими образцами для расы завоевателей. И все же, как ни пытались жрецы новой религии, они не могли оттеснить ранние верования в Мать Богиню на задний план. Не желая терять свое влияние на большую часть населения, они мудро решили включить культ Деви в основы брахманистской веры. Они использовали преимущество брачного союза богов с всесильной Деви, подчинив таким образом женское естество мужскому.

В результате все боги получили жен, которые считались воплощениями Махадеви. Но для масс Мать-богиня оставалась Защитницей и дарительницей благодати. Женские божества отражали активную, производительную сущность, в то время как мужские боги казались пассивными и нереальными. Их идеальность и безупречность отдалили их от жизни и сделали слишком неземными, чтобы связывать и соотносить их с повседневным существованием. Деви была досягаема и доступна и могла донести просьбы простых смертных до богов — так, Парвати умоляет своего мужа прекратить медитацию и обратить внимание на молитвы своих почитателей. Деви можно поклоняться во всех ее формах — свирепой, как Дурга и Кали, или нежной и любящей, как Сита и Парвати.

Поскольку творение было первым деянием Верховного Существа, мужской и женский аспекты появились вместе как линга и йони, что наблюдается в культе Шивы. Это есть воплощение единства души Вселенной, Пуруши, с первоначальной сущностью, Пракрити, представляющей природу.

Пракрита— это космическая энергия, преобразующая Природу, в то время как Пуруша— это священный и неизменный Дух. Сама Пракрити или Шакти, когда она одна, изображается свирепой, высасывающей из богов энергию, чтобы защитить поклоняющихся ей, но когда она вместе со своими партнерами, ее представляют как миролюбивую, нежную и дружелюбную. Образ Матери-богини парадоксален — она мягкая и свирепая, прекрасная и безобразная, чувственная и невинная.

Деви управляет каждым аспектом жизни, и поэтому часто ей поклоняются как группам богинь, таким как Сапта-матрикас (Семь Матерей) или Нав Дурга (Девять Дург), и все же все они являются воплощениями Великой Богини, Махадеви.

Семь Матерей Богинь были созданы для того, чтобы сокрушить демона Андхакасуру, который, помимо других злых дел, однажды попытался украсть Парвати, жену Шивы. Попытка Шивы убить Андхакасуру привела только к тому, что несколько демонов родились из каждой капли его крови, коснувшейся земли. Шива создал Йогешвари, которая не дала крови упасть на землю. Семь богов — Брахма, Вишну, Махешвара (Шива), Каумара (воплощение Вишну), Вараха, Индра и Яма (Смерть) — создали своих собственных Шакти и послали их на помощь Йогешвари; так демон был уничтожен.

Эти богини были женскими формами богов, они были наделены всей связанной с ними символикой и такими же именами — Брахмани, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахини, Индрани и Чаумунда.

Возможно, Брахма, Вишну и Шива в целом несколько уменьшили могущество Деви, главенствуя над ней в качестве мужей, но два наиболее сильных воплощения Матери-Богини — Дурга и Кали — до сих пор почитаются самостоятельно и по праву образуют свои собственные культы. В этих воплощениях богини не являются второстепенными и зависимыми по отношению к богам, и им самим поклоняются как высшим проявлениям божественного. Поклонение Шакти распространено среди тантрийских сект, в ритуалах которых обычно акцентируется внимание на суровости и жесткости женских божеств.

Каким бы именем ее ни называли, и независимо от ее персонификации, Деви является источником всего сущего. Универсальным Творцом, "формой Бесконечности". Сочетая в себе и силу, и нежность, она стоит у самого сердца мироздания и реальности. Она украшает жизнь людей и дарует им высшее блаженство.

Дурга
Тех, кmo поет тебе хвалы с верой и любовью,
Обходят стороной горе и нужда.
- Дурга Чалиса.

Одетая в красное, с величественной короной на голове, спокойная и прекрасная, но, однако, восседающая верхом на льве и держащая оружие во всех своих восьми руках, Дурга является грозной и воинствующей формой нежной Парвати. Фестиваль Дурга Пуджа или Нав Дурги во время Наврати (Девять Ночей) в октябре отмечается с роскошными и пышными церемониями, особенно в Бенгалии.

Это возвращение Парвати в дом отца из своего уединения в Гималаях с нелюдимым мужем Шивой. Она спускается на землю и, ее воспевают и славят как замужнюю дочь, посещающую отцовский дом.

Изображения богини устанавливаются на публичных площадях и в частных домах. В течение девяти дней она принимает подношения в виде еды, одежды, цветов, даже драгоценностей, когда целые семьи приходят к ней выказать свое уважение. Ее, как гостя, развлекают спектаклями и музыкальными представлениями, так как она посещает иллюзорный мир -майя только один раз в год. На десятый день с ней со слезами прощаются и погружают в воды рек или океана, помогая в ее путешествии обратно на гору Кайлаш. Следы культа Дурги обнаруживаются уже в I веке до н.э. рядом с Матхурой. Позднее она превратилась в Махи-шасурамардини, убийцу демона Махишасуры, и этот образ является до сих пор наиболее популярным во всех частях Индии.

Демон Махишасура представлял угрозу для богов из-за силы, дарованной ему за его раскаяние. Боги обратились к Деви с просьбой помочь им покорить его. Брахма, Вишну и Шива, использовав всю красоту своих божественных лиц, объединив все лучшее в своей внешности, создали самую прекрасную женщину. Она вобрала в себя их энергию, взяла все их оружие и отправилась на борьбу с Махишасурой. Интересно, что хотя Дурга и является вооруженной до зубов воительницей, она все равно сохраняет прекрасные женственные характеристики Парвати. Деви в образе Дурги, вооружившись оружием богов: трезубцем, диском, копьем и мечом, в течение девяти дней боролась с Махишасурой и победила его.

Махишасура изменял свои формы, чтобы ввести ее в заблуждение, пока она не убила его, когда он обернулся быком, который, кстати, считается символом смерти. Она изображается спокойной, стоящей с одной ногой на быке, из которого появляется Махишасура, а ее повозка — лев атакует Махишасуру сзади.

Со смертью Махишасуры космическое равновесие восстановилось, и добро восторжествовало. Дурга, по поверьям, перевоплощалась в 10 различных образов, борясь с другими демонами. Таким образом, она — постоянно изменяющийся, загадочный воин. Дурга — недосягаема. Существует предание, что Дурга заняла место Кришны в чреве его матери Деваки в качестве седьмого ребенка, чтобы спасти Кришну от убийства его дядей Кансой, и пожертвовала своей жизнью ради него. Вот почему, как и было обещано ей Кришной, она заняла такое важное место среди богов.

В Дурге Чалисе, книге гимнов, посвященных Дурге, к ней обращаются в лице всех женских божеств — Амбы, Шакти, Аннапурны, Гаури, Сарасвати, являющихся по сути ее реинкарнациями. Она также богиня Манаса, которая охраняет от змеиных укусов; Рати, управляющая любовью и сексуальной страстью: Шасти, богиня деторождения и защитница детей, и Шитала, богиня ветряной оспы, которая скачет на осле в поисках своих жертв, и которую поэтому нужно ублажать и успокаивать.

Кали
Я преклоняюсь пред тобой, главою всего сущего,
Благородной Богиней, обитающей на Небесах. Я кланяюсь тебе,
Являющей собой благодатную Силу Времени.
- Бог Кришна в
Maxa6xaрame

Кали является женской формой Калы или Времени. Она Начало и Конец. Так как она представляет собой силу Времени, она изображается стоящей на теле Вселенной.

Ее четыре руки означают абсолютное господство над всем, что существует в мире. Она — само Время и поэтому изображается исхудавшей и мрачной, в ожерелье из черепов, которое символизирует то, что она поддерживает и живых, и мертвых.

Она черного цвета, абсолютная энергия, в которой исчезает все сущее. Ее устрашающая внешность указывает на то, что сама она бесстрашна и поэтому может защитить своих почитателей от страха.

Как и Шива, она часто посещает отдаленные места, окраины городов и даже места кремаций. В некоторых мифах она считается яростью Дурги, убившей Махишасуру. Но наиболее известный миф представляет ее победительницей Рактадживы. Как и в войне с Махишасурой, каждая капля крови злого Рактадживы превращалась в новых демонов. Кали с помощью другой формы Деви, Чанди, убила Рактадживу и была так упоена своей победой, что разразилась яростным, экстатическим танцем. Земля дрожала и небеса сотрясались, когда боги наблюдали за ней в беспомощном восторге.

Шива распростерся по всему небу, чтобы обуздать ее энергию, и Кали обнаружила, что стоит на своем муже. Верная индуистская жена, она удержалась от того, чтобы поставить на него вторую ногу и в растерянности резко остановилась, высунув в смятении язык. Эта история еще раз демонстрирует, что для спасения мира от разрушения нужны они оба — и мужчина с его спокойствием, и женщина с ее шакти.

В других источниках говорится, что она появилась в полном вооружении из глаза Дурги и присоединилась к ней в борьбе с силами тьмы.

Аннапурна
Аннапурна, ты - Госпожа мира,
Ты воплощение Красоты.
- Дурга Чалиса.

Один из самых щедрых и великодушных образов Деви представлен Аннапурной, буквально "богиней зерна". Она охранительное божество фермеров и земледельцев, и те, кто поклоняются ей, никогда не будут голодать.

Как богиня Изобилия, она держит переполненную чашу с рисом в одной руке и сосуд, до краев наполненный молоком — в другой. Это светлая женщина, сидящая на лотосе или на троне, иногда держащая большую чашу на коленях.

Несколько посвященных ей храмов, находятся в центральной и западной Индии, где ей поклоняются наряду с Шивой и Парвати.

Но самый известный храм находится в Бенаресе. Так как она является инкарнацией жены Шивы, она, по преданию, последовала за Шивой в Бенарес, когда он удалился туда замаливать свой грех убийства брахмана. Она помогала Шиве и кормила его, а он, как нищий, бродил по окрестностям в поисках подношений.

Аннапурна необычайно радовала Шиву, предлагая ему еду, когда он был голоден. Однажды он обнял ее так крепко и с такой силой, что они слились в одно целое и превратились в Ардханаришвару — полумужскую-полуженскую форму Шивы.

Аннакут, фестиваль Аннапурны в Бенаресе, дословно означает "гора еды". В этот день ей предлагают 55 блюд, пачпан бхог, которые затем раздаются как прасад (освященная пища) всем приходящим в ее храм молящимся.

Спутницы богов
Женская триада
Она - Реальность, она наводим порядок ч устанавливает равновесие сил.
Она - Сознание, и помогает нам проникнуть в сокровенное и понять его
Она - Опыт, и с ее помощью мы постигаем тайну наслаждения
~ Шри Бхагват Таттра

Индуистская триада — Брахма, Вишну и Шива — управляли миром как брахмача-рии или холостяки, это вторая стадия в жизни человека. Их шакти или энергия находилась внутри них, ожидая своего освобождения в нужный момент. И время пришло, как было предопределено в Вай-кунтхе, обители Вишну.

Три бога встретились, чтобы обсудить судьбу Андхаки, демона тьмы, который имел смелость украсть дерево Париджат из Сварги (небесного царства). Когда они погрузились в свои мысли, их взгляды встретились и задержались друг на друге, и потоки их энергии соединились вместе и создали идеальную женскую форму. Каждый из богов хотел сделать ее своей женой, поэтому она разделила себя на три части и стала спутницей всех трех богов — Сарасвати, Белая Богиня, представляющая Прошлое и являющаяся женой Брахмы; Красная Богиня, Лакшми, Настоящее, жена Вишну; и Парвати, Черная Богиня, Будущее и жена Шивы.

С того времени Боги полагались на помощь своих жен в борьбе со злом. Каждое из женских воплощений представляло собой цельный образ, с характерной внешностью и четко определенными качествами. Каждой богине поклонялись и индивидуально, и совместно с другими ее формами. как части целого. Воплощая собой добродетель и силу, спутницы богов являлись неизменной путеводной звездой для верующего ума.

Сарасвати
Из самого себя - из идеальной сущности
Брахма создал женщину по имени Сарасвати.
- Матсья Пурана

Ом— звук раздается вечно, превращаясь в музыку и определяя мировые ритмы, подхваченный струнами Вины, которую держит в своих руках прекрасная Сарасвати, Богиня Знания. Именно из этого звука — Ом — Брахма, Праджапати, Прародитель и спутник Сарасвати, создал Вселенную.

По свидетельству других богов, Сарасвати была рождена из тела Брахмы как женская сущность созидания, и в то же время она сожительствовала со своим отцом, являясь, таким образом, одновременно и женой, и дочерью Брахмы. По другой версии, она появилась из головы Брахмы и известна как Манас Канья, дитя ума, и Муза Брахмы. К ней обращаются, называя ее и другими именами — Сатрупа, Савитри, Сати.

В Ведах она является, по существу, речной богиней. Поклонявшиеся природе арии обожествляли реки за их чистоту и плодородие. Но Сарасвати, мифическую реку, которая текла из Гималаев через территорию ариев, сейчас невозможно найти, она заблудилась и исчезла в пустыне. Это тоже было проклятие, изменившее течение жизни. В соответствии с Махабхаратой, мудрец Утатхья проклял Варуну, бога воды, за то, что он украл его жену, и высушил все реки; Сарасвати тоже пострадала от этого проклятия. Ее связывали с ритуалами и гимнами, исполнявшимися на берегах реки, часто называя Вач, богиней речи, и веря, что она является силой, стоящей за всеми небесными богами, так как посредством речи проявляется и выражается знание. Считается, что арии составили первые две Веды на берегах Сарасвати, поэтому она известна как прародительница Вед.

В мифах о происхождении мира она была инструментом созидания. Она — сарае, текущая, и являет собой единство силы и ума; текучесть относится не только к воде, но к речи и мысли.

От Брахмы, Создателя исходят законы Вселенной, Веды. В эпосе Махабхарата Сарасвати также называли Матерью Вед и вместилищем творческого ума Брахмы. С ним она является богиней творчества и исполнительского искусства и узнается по Вине, которую держит в своих руках.

Вач, речь, естественно предполагает сокровищницу языка, поэтому Сарасвати также является создательницей шрифта Девнагри. Она — видья, знание, богиня красноречия и мудрости, к ней часто обращаются как к Музе поэты и писатели.

Поэты, писатели, музыканты и даже студенты выражают почтение ей, особенно во время весеннего праздника Басант Панчми. Желтый — это цвет весны, пробуждения, и верующие красят свои одежды в этот цвет, готовя краску из стеблей цветка шефали.

Сарасвати изображается как грациозная, красивая, восседающая на павлине, укрощая тем самым эгоизм и тщеславие, которые необходимо держать под контролем. В некоторых изображениях ее повозка — лебедь, символизирующий постижение истинного знания из опыта жизни. В одной руке она держит четки, подчеркивающие важность молитвы, а в другой ладони — свернутый в свиток лист, символ знания как средства существования человека. Одетая в белое, она — Субхадра или женщина в белом — олицетворяет чистоту истинного знания, так как в ведической традиции познание ассоциировалось с белым цветом. Предполагается, что она должна давать силу и знания своим приверженцам и тем, кого она любит. На ее бровях находится серп луны, связанный с основой жизни — водой. Интересно отметить, что ее грация и спокойствие противоречат историям о ее высокомерии в Пуранах. В Сканда Пуране говорится о ягне или жертвоприношении, совершаемом Брахмой. Священник послал за Сарасвати, так как все ягны должны совершаться супружеской парой. В ответ она прислала сказать, что занята и придет позже. Поскольку благоприятное для церемонии время подходило к концу, разгневанный Брахма приказал Индре привести первую встречную женщину, которая сыграет роль его жены. Озадаченный Индра вышел и увидел красивую молочницу Гаятри, которую он уговорил стать женой Брахмы на время проведения ягны.

Когда процедура жертвоприношения была завершена, Сарасвати приехала и была разгневана, увидев другую женщину на своем месте. Она прокляла всех, кто был свидетелем происходившего. Отныне смертные должны были поклоняться Брахме только один раз в году; Шива должен был быть лишен своего мужества; Вишну должен был быть рожден среди смертных и вести жизнь кочующего пастуха. Лакшми, его жена, никогда уже не будет ему верной и будет жить только среди грешников и варваров. Жрецы-брахманы, которые совершали церемонию, должны были проводить жертвоприношения только ради материального благополучия.

Падма Пурана изменяет этот рассказ и рассказывает, как Савитри возвращается, внимая мольбам Вишну и Лакшми, раскаивается и, как и приличествует хорошей жене, позволяет Гаятри остаться при условии, что та будет подчиняться Сарасвати. Сарасвати изображается даже в буддийских скульптурах как жена Манджушри, Бодхисаттвы Мудрости.

Изображение Сарасвати можно увидеть в храмах, посвященных Вишну и Ганеше, возможно, потому, что она ассоциируется со знанием. Когда она изображается с другими богами, она появляется стоящей, но одна она всегда сидит.

Наиболее красивые скульптуры Сарасвати находятся в Халебиде в Карнатаке, где она изображена как Нритта Сарасвати (или танцующая Сарасвати), богиня танца и исполнительских искусств.

Лакшми
Боги на небе и люди на Земле
Знают Ее как Королеву Красоты и Благополучия.
- 'Рамаяна

Лакшми, жена Вишну, никогда не расставалась с ним надолго. Она всегда была рядом, лежа на Сешнаге у его ног, плывущая по первобытным водам, сидящая на лотосе, символе чистоты, или верхом на их повозке Гаруде. И все же рождение Лакшми, когда она была временно разделена с Вишну, и поднялась из океана молока, это — яркое и захватывающее дух описание в Вишну Пуране.

Проклятие брахмана Дурвасы, который почувствовал, что отвергнут Индрой, внесло разлад в царство богов, утративших свою энергию. Дсшпгьиили демоны, воспользовавшись этим, атаковали богов и разгромили их в сражении. Боги воззвали к Брахме, который попросил их молиться Вишну. Вишну посоветовал им погрузить все лечебные травы в море молока и взбивать его, чтобы извлечь из него амриту (амброзию).

Когда боги пахтали море молока, в надежде добыть амброзию, выпив которую, можно было победить асуров или демонов, они увидели появившуюся из него ослепительную красавицу. Она сидела на лотосе, держа в руке водяную лилию.

Боги и мудрецы пришли в восторг; небесный хор пел ей хвалы, и небесные нимфы танцевали перед ней. Река Ганга и другие священные реки были ее слугами, а из золотых ваз солнечные слоны лили на нее воду. Море подарило ей корону из неувядающих цветов, и даже Вишвакарма, небесный мастер, одарил ее прекрасными украшениями. Эта прекрасная женщина, отвернувшись от даитьев, бросилась на грудь Вишну, лишив демонов процветания и богатства, потому что она сама и была богатством. И все же ее разлука с Вишну произошла, как считают, из-за жадности. Лакшми, дочь Бхригу, упросила мужа потребовать у отца ее часть наследства. Это так разгневало Бхригу. что он навлек проклятие на Вишну, приговорив его быть рожденным 10 раз на земле, вдали от своей жены, и не иметь детей.

Несмотря на духовность индуизма, процветание и богатство являются значительными атрибутами человеческой жизни, и индуисты относятся к ним серьезно. Лакшми, богиню Доброй Судьбы нужно ублажать. Сам Вишну, как описывается в Агастья Самхите. наказал Шиве молиться Лакшми, если он хотел, чтобы Вишну спустился на землю в облике Рамы, так как Лакшми — это его сокровенная внутренняя жизнь, и без нее он не может существовать ни одного мгновения. Так, каждый раз, когда Вишну появлялся в каком-либо из своих воплощений, Лакшми рождалась тоже. Когда Вишну явился в аватаре Ваманы или карлика, она была Падмой, Камалой, рожденной из вод и плавающей на лотосе; с Парасурамой она была Дхарини, землей; Раму никогда не представляют без Ситы, которая была рождена во время вспашки земли. Она танцевала с Кришной в лесу Враджа как Радха, или сопровождала его в Дварку как Рукмини. Она была Джаладхиджей, рожденной океаном, иЛокматой, матерью мира.

Сила всепроникающего Вишну представлена в богине благополучия — она из Сотни Тысяч. Как богиня красоты она — Шри, и в соответствии с Тайттирия Самхитой, Красота и Богатство — это две жены божественной сущности, Адитьи. И Лакшми, и Шри можно найти в Ведах, где они ассоциируются с Богатством, но только в эпосе они изображаются как основные богини. Красота — также мать Камы или страсти. Она известна своей верностью как жена, но как Богатство и Счастье она также известна и своим непостоянством.

Хотя она ассоциируется с деньгами и богатством, она также знаменует собой любовь и изящество; она не живет долго с теми, кто почитает ее только как Богатство.

Лакшми любит красивое, чистое окружение. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми Пуджа в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини.

По обычаю красят и чистят дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы она могла легко и свободно войти в дом.

Лакшми почитается особенно торговым сословием, так как они признательны ей за ежедневный бизнес. Старшая сестра Лакшми, Джештха, наоборот, коснеет в грязи и запустении, и две сестры прекрасно понимают, что не могут находиться одновременно в одном месте. Отсюда и обычай убирать свой дом, чтобы пригласить Лакшми, а не Джештху!

Существуют несколько описаний Лакшми. Один текст описывает ее как темную, в то время как Амсумадбхедагама говорит, что она золотого цвета и с золотыми украшениями. Ее красота настолько поразительна, что посмотрев на нее, все в нее влюбляются. Она — молодая девушка на пороге женственности с лотосоподобными глазами, грациозной шеей и красивыми формами. В Шилпаватра, трактате по искусству, говорится, что цвет Лакшми должен быть белым.

Когда она с Вишну, у Лакшми только две руки, но когда она одна, у нее четыре руки. Руки с левой стороны держат сосуд с амритой, который она подняла из океана, и морскую раковину, которая указывает на ее связь с Вишну, а в двух правых руках — лотос и фрукт билва, называемый Сри-пхала или фруктом счастья. Иногда одна рука сложена в абхая мудру, жест бесстрашия — ладонь направлена кверху со сложенными вместе пальцами, в то время как другая рука находится в жесте варада мудра, дарующем любовь и процветание.

Красный лотос, на котором она сидит, символизирует добро, любовь и мир и также является символом безупречной жизни, без которой изобилие опасно. Когда Вишну смиренно позволил Бхригу ударить себя в грудь, Лакшми, любившая его, почувствовала себя оскорбленной и рассердилась на Вишну за то, что он не ответил на оскорбление. Она оставила его и поселилась в Колхапуре в Махараштре, где ей до сего дня поклоняются как Махалакшми.

Она оставила Вайкунтх, но только после того, как прокляла Бхригу и всех брахманов, провозгласив, что они будут лишены богатства и будут жить только, продавая свои знания. Лакшми уехала и забрала с собой славу и богатство Вайкунтха, сделав жителей очень несчастными. Так, Лакшми пришла жить на землю, и люди молятся ей, осыпают подарками, чтобы не дать ей уйти.

Парвати
Шива и Сати так же неразделимы, как холод и вода,
Жара и огонь, запах и земля или свет и солнце.
- Вайварта Пурана

Шива и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть до сегодняшнего дня молодые девушки видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако она ценила свою независимость и продемонстрировала это удивленному Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы сохранить землю и все живущее на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в сожженное тело Сати, которое распалось на части по всей вселенной, и, где бы оно ни упало, люди, считая это благословением свыше, строили храмы Матери-богине. Таким образом, мир был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету и вернулся к своему аскетическому существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но Шива не знал о ее возрождении и все еще скорбел о Сати. И тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Щивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Существуют, однако, и рассказы о спорах и мелких ссорах этой неразлучной пары. В наши дни Парвати изображается золотой, но, по поверью, она родилась темной, и однажды Шива рассердил ее, назвав черной. Оскорбленная, она оставила его, и предалась молитвам Брахме, который послал ей свое благословение, превратив в сияюще золотую. Только после этого, получившая имя Гаури, золотая, и уверенная в своем очаровании, она вернулась к Шиве.

Один раз Шива поймал ее на том, что она заснула, когда он с ней разговаривал. Когда он обвинил ее в пренебрежении к его словам, она отрицала это. В наказание за невнимание и ложь, он приказал ей спуститься на землю и жить как рыбачка. Но неразлучный с ней Шива пожалел ее и послал своего возницу быка Нанди на землю в облике акулы. Эта акула так сильно надоедала рыбакам, что они объявили, что прекрасная Парвати выйдет замуж за человека, который ее уничтожит. Шива, ждавший этой возможности, спустился на землю в обличьи рыбака, убил акулу, получив, таким образом, Парвати и привез ее обратно на гору Кайлас.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь.

Источник: Анджула Беди. Боги и богини Индии/Пер. с англ. Изд-ва "Фолиум". - М., МК-Периодика, 2001. С. 78-102.

Назад

Copyright © 2003-2012 Upelsinka's Page